Отсутствует связующее звено

Изображение предоставлено msandersmusic из | eTurboNews | ЭТН
Изображение предоставлено msandersmusic с сайта Pixabay
Аватар Макса Хаберстроха
Написано Макс Хаберстро

Крупные кризисы и бедствия всегда были угрозой для жизни людей, часто взаимодействуя со склонностью человека к высокомерию, невежеству, насилию, мании величия и гедонизму. Эти свойства, лежащие в основе человеческой драмы, могут создавать архетипы, чаще всего вымышленные известные персонажи, олицетворяющие их влияние на индивидуальные и коллективные действия. Одна из них — «Фауст», как назвал свою драму Иоганн Вольфганг фон Гёте. В нем изображена судьба Фауста как неудавшегося узурпатора, искажающего идею свободы до полнейшего произвола и деспотизма. Его жизнь была залатана благими намерениями, но закончилась катастрофой.

Nomen est omen: В то время как некоторые страны используют термин «День свободы», чтобы отпраздновать предполагаемое отступление COVID-19, предпринимая более или менее решительные шаги для облегчения повседневной жизни своих пострадавших от вируса граждан, Travel & Tourism празднует запуск ежегодный «Всемирный день устойчивости туризма» на Всемирной выставке в Дубае. На самом деле, это мир, которому в наши дни предстоит многое выдержать, чтобы доказать свою устойчивость. Фон — угрожающая война в Европе, а идея — свобода.

Фауст, как и мы, лелеял «идею свободных людей». На самом деле, однако, наша «идея свободных людей» сегодня кажется поставленной под угрозу со многих сторон. Это связано с постоянно обостряющимся конфликтом между Россией, Украиной и НАТО, но не только.

В частности, после победы над COVID-19 нас все чаще учат тому, что можно и чего нельзя делать, что способствует предполагаемой волне вмешательства в нашу частную жизнь. Модным словом является «контроль», воплощенный и доведенный до предела во время зимних Олимпийских игр в Пекине в этом году, чтобы сдержать COVID, сократить контакты и заставить критиков молчать.

На самом деле, «Фауст» Гёте мог послужить источником вдохновения: в то время как жизнь в «раю» Фауста характеризуется его постоянными усилиями закрыть опасные бреши с помощью принудительного контроля, угрожающий отпечаток нашего современного мира включает в себя незаконную электронную слежку и постоянные преступные хакерские атаки. усилия по злоупотреблению пробелами в программном обеспечении безопасности в наших компьютерных сетях.

Системы могут утратить свою функцию, как потеряли смысл идеологии.

 Становится все более очевидным, что политическая и деловая мания величия и лицемерие на широкую ногу имеют свою реальную долю в возникновении нынешнего многогранного европейского и мирового кризиса.

Обществу нужны правила честной игры, а игрокам — их соблюдение: мы поняли, что без этики царит хаос. Однако этика, сведенная к моральному набору инструкций о том, как справедливо организовать взаимоотношения, — не слишком ли часто они казались слишком «бескровными», чтобы их придерживаться? Это может показаться странным, но если мы обратимся к заявлению Билла Клинтона об экономике, то оно станет более точным: «Это наша Вера, тупица!» Кому бы это ни нравилось, но под «религией» подразумевается основа и изначальный источник нашей культуры, а для многих первый – или последний – запасной выход в крайнюю опасность.

«21 век будет религиозным или его не будет», — сказал французский политик и интеллектуал Андре Мальро. Воспринимайте это как анализ для социологов, как утешение для философов, опасающихся просвещения, или как пропуск для религиозных институтов, таких как, например, церковь: был ли Мальро прав?   

Сегодня мы бы спросили: как это может быть, когда Церковь в Европе и Северной Америке находится в упадке, явно не сумев прояснить и защитить сущность христианской религии? Есть ли связь между секуляризацией и условиями, созданными передовыми технологиями и экономикой? Или это пыль сомнительных догм, которую трудно стряхнуть, как показала себя идеология «дух времени», с которой столь же трудно сопротивляться, в то время как внутренние скандалы с сексуальным насилием повергают всех нас в состояние шока? Слишком много негативных заголовков сыграли решающую роль во все более негативном общественном восприятии официальной Церкви.

В то время как мы сталкиваемся с, казалось бы, непреодолимой утечкой конфессиональной приверженности, особенно в Европе, разногласия между религиозными институтами и верующими, которые остались верными, стали безудержными. Существовало традиционное мнение, что люди в более бедных странах, особенно в Африке, имеют более сильную приверженность религии, поскольку ее обещания рая давали им достаточно утешения и силы, чтобы нести свои трудные земные судьбы.  

Однако бдительный наблюдатель замечает, что в Европе и особенно за ее пределами, а именно в Азии, Китае и на Ближнем Востоке, в России и других бывших коммунистических странах, а также в Латинской Америке, где экономическая и технологический прогресс, похоже, вполне совместим с духовностью, а мировые религии, особенно христианство и ислам, находятся в жесткой конкуренции друг с другом или даже внутри своих деноминаций.

Причины растущего спроса на веру и духовность сложны.

Наш поиск ориентации в жизни и наша потребность в руководящих принципах, которые светские идеологии и избитые перспективы материализма не могут дать; наше стремление к справедливости, подотчетности, общности, солидарности, дружелюбию и – время: время отступать, размышлять, творить, общаться – возможно, последнее, но не менее важное… «такого мира мир не может дать вам» (после Иоанна 14:27) .

«Религия», происходящая от латинского «relegere» — рассматривать, заботиться, — на самом деле означает возвращение к истокам вести о спасении как духовному ориентиру для мирной жизни. Большая часть этого, однако, заключается в том, что мы чувствуем, что есть что-то вне нашей способности полностью понять и овладеть, и что побуждает наш «генетический» элемент искать цель, более высокую, чем мы сами. Является ли это своего рода «божьим геном», который присущ нам? — Почему люди собираются, молятся, возлагают цветы и зажигают свечи на месте теракта? Это только для того, чтобы проявить сочувствие? Или также подать знак утешительной надежды на то, что на том свете будет вечная жизнь? Мы многое можем вынести, но неопределенность мы едва ли выносим. В самом деле, когда дело доходит до сути, верующие или неверующие, агностики или атеисты, не все ли мы сильно упускаем «связующее звено»?

У теолога и терапевта Ойгена Древермана интересный подход: «…Для того, кто в пустыне умирает от жажды, жажда является доказательством того, что вода должна быть, даже если в этом самом месте воды нет повсюду. Однако, поскольку есть жажда, это неопровержимо показывает, что должна быть вода, так как если бы не было воды, не было бы и жажды. Аналогия заключает, что Бог есть, поскольку мы можем думать о нем — иначе такая мысль никогда бы не пришла; и наше стремление к бесконечности показывает, что мы пришли из бесконечности и пойдем в бесконечность».

Тем не менее, тем временем мы сталкиваемся с очень мирскими условиями взаимозависимости:

Следуя знаменитому изречению политического философа Эрнста-Вольфганга Бёкенферде о том, что то, как мы живем вместе, «основано на условиях, которые либеральное секуляризованное государство не может гарантировать», мы понимаем, что эти условия, зависящие от невесомых и произвольных решений других, могут сильно отличаются от наших собственных представлений о жизни.

Так называемый «парадоксон Диогена» (Пауль Кирххоф) дает (правда, крайний) пример: если подавляющее большинство нашего населения решило жить так же спартански, как легендарный Диоген в своей бочке, то этот образ жизни, хотя и абсолютно соответствующий нашим конституционных прав на личную свободу, было бы гибельным для нашей экономики, тревожным для нашей рождаемости (!) и фатальным для нашего привилегированного образа жизни. Сознавая зависимость от нашего окружения в значительной степени, мы осознаем готовность состоятельных людей, проявляющуюся обычно во второй половине их жизни, «что-то отдать взамен того, что они получили ранее». Очевидно, это прямое отрицание пресловутого Эбенезера Скруджа, человеконенавистнического ростовщика и главного героя романа Чарльза Диккенса «Рождественская песнь в прозе».

Вдохновлены ли мы чувством «общности», которое направляет наши добрые мысли и поступки как к себе, так и к другим?

Какой намек содержится в послании: «…Все, что вы сделали одному из сих братьев и сестер Моих меньших, вы сделали Мне» (Матфея 25:40)? Является ли вызов неразделимой любви к Богу и людям тем, что обеспечивает более сплоченную основу для сотрудничества людей? Нужно ли переходить к духовности, поскольку одних рассуждений о плюсах и минусах, в том числе и из этических соображений, кажется, недостаточно?

Замена духовной сплоченности, основанной на религиозных убеждениях, либеральным общественным духом, основанным на этических табу, может показаться «более современным» способом поиска высшей цели. В конце концов, стержень — это Свобода, которой мы так наслаждаемся, несмотря на ее противоречия и вызовы, такие как «невидимая рука свободного рынка» (Адам Смит) — вызовы, с которыми одна Свобода не может справиться. Ханс Магнус Энценсбергер очень изобретательно резюмирует эту дилемму, используя тяжелое положение путешествия: «Туристы уничтожают то, что ищут, находя это».

Как выйти из такого присущего Свободе «circulus vitiosus», совсем не потеряв Свободы? Безусловно, экологическое состояние больших частей нашей планеты и его социальные последствия оправдывают серьезные вопросы о том, как вернуться к балансу наших экономических потребностей, социального благополучия и экологических возможностей – тем более, что туризм имеет свою неоспоримую долю. !

Ввиду катастрофических последствий загрязнения и разрушения окружающей среды, а также мрачных сценариев воздействия изменения климата мы опасаемся экологических бедствий, экономического спада и социальных волнений. Угрожающая потеря контроля над растущими волнами миграции из раздираемых войной стран заставляет нас опасаться утраты собственных культурных корней. Широко распространенный соблазн уйти в отставку может быть понятен, но, взяв себя в руки, мы соглашаемся: этого не должно быть, ибо «это наша Вера, глупая!» И это Религия, определяемая как способ выражения нашей духовной Веры.

Есть и обратная сторона той же медали: одновременно с падением Религии здесь и ее возрождением в других местах по всему миру усилились беспорядки, нападения, террор и войны. Злоба соседствует с добродетелью: Когда святое рвение смешивается с нечестивым предлогом, Религия, действительно решившая быть хранительницей мира, становится средством, которым легко злоупотребить, как грозной боевой повозкой нашей Веры! Если бы это не было достаточно серьезно, мы могли бы говорить о ремейке «Нарреншифа» Иеронима Босха (корабль дураков), который постоянно держит нас на плаву.

«Никакого риска, никакого веселья», как мудро говорит цирковой клоун.

Соединение Веры с огнем: Он согревает нашу комнату или сжигает наш дом. Если мы примем слова «чудесный» или «чудесный» как применимые к удивительным людям и вещам, которые они совершили, мы поймем, что великим делам и делам часто предшествует сильная Вера людей в их большую, целеустремленную мечту, часто связанную с Богом. В конце концов, это работа, которая завершается для ее создателя, и именно Вера «сдвигает горы».

Религия – фактически «бренд» Веры – может быть мощным «противовесом государству, без которого немыслима европейская идея свободы» (Вильгельм Рёпке, Civitas Humana). Используемая или злоупотребляемая религия является либо сущностью нашей культуры, либо колыбелью нашего варварства. Кто ни во что не верит, верит во что угодно? Если мы возьмем видение Бога для себя как Его индивидуальных «родственных душ» и сделаем его «нашим делом», религия действительно может обеспечить ориентацию, непредубежденную идентичность и здоровое отождествление с Истиной, Красивостью, Добром — слова. это звучит как «Потерянный рай» Джона Мильтона, превращенный в искрящееся послание о рае… Обретенном!

Собственно говоря, триада Истинного, Прекрасного, Добра — классический идеал, надолго наложивший отпечаток на культурно-художественную концепцию нашей культуры. Это может также придать этическим ценностям нашего «просвещенного секуляризма» их высшую цель, а Вере — лицо».

В нас вспыхивает твердая вера в то, что наша «высшая цель» состоит в том, чтобы создать лучший вариант чего-либо, если мы встанем как личности, объединив нашу энергию, чтобы укрепить наше сообщество и поделиться своей собственной культурой с другими, не отказываясь от нее. хоть. Мы христиане, мусульмане, евреи, буддисты, индуисты или другие, и каждый из нас должен выражать солидарность, ставить ли наш религиозный «бренд» впереди или позади нашего духовного мышления.

В западных культурах отделение религии от государства давно было хорошо обосновано; все мы знаем о войнах и террорах, которые вызывало злоупотребление религией – тогда и сейчас – под предлогом корысти и игры за власть, демонстрируя ярлыки «божественного права», «лаицизма» или «идеологии». Увы! В то время как проповедники ненависти продолжают возвышать свои невыносимые голоса, вестники терпимости в наши дни никуда не делись. Однако терпимость работает только в том случае, если ее практикуют взаимно, а не оставляют изуродованной до безразличия. Кое-где кажется необходимой корректировка.

Для перестройки требуется компас, набор основных ценностей, закрепленных как преамбулы к нашим личным убеждениям или духовной Вере, которые могут дать нам уверенность, доверие и спокойствие — даже во времена COVID и других роковых неожиданностей. В «Цивилизации — Запад и остальные» (2011) Найл Фергюсон пишет: «Возможно, главная угроза Западу исходит не от радикального исламизма или какого-либо другого внешнего источника, а от нашего собственного непонимания и веры в , наше собственное культурное наследие… … [Оно создается] нашим собственным малодушием — и историческим невежеством, которое его подпитывает».

Бряцание оружием между «Западом» и Россией из-за Украины показывает не что иное, как неспособность Европы с начала 1990-х годов убедить охваченную хаосом Россию в том, что эта огромная страна не считается частью «остальных», а географически, культурно и с точки зрения 85 процентов своего населения является важной частью Европы, как Украина, которая находится в состоянии войны. Увы, прикрывая политические уловки малодушной дипломатией на цыпочках на протяжении многих лет, мы не должны удивляться исходу: без принципов, их прозрачности и неукоснительного выполнения, а также убедительной готовности навязывать их все двери будут открыты для противников, чей ответ на нечеткие дипломатия – это последовательная стратегия.

Хуже в наши дни вряд ли может быть.

Как и в прошлые годы и месяцы, невежество встретилось с высокомерием. Исламисты и Китай, хотя и в политически отдаленном союзе, подождут — и увидят, как якобы христианские народы выберутся из своего беспорядка. Продолжающиеся переговоры между антагонистами, возможно, дали — и до сих пор дают — искру надежды, отдавая должное загадочному утверждению Мефисто в драме Гёте «Фауст», что даже мошенники могут быть «Частью Силы, которая всегда желает Зла и всегда творит Добро». Страх, что цитата может не повернуться наоборот, реален: что мы, возможно, всегда желали добра, но вместо этого творили зло. История не повторяется, но дает нам много, чтобы научиться не повторять одних и тех же ошибок.

Сегодняшние благонамеренные и в значительной степени успешные попытки «Исторического канала» и других средств массовой информации поставить Историю, культуру и искусство в повестку дня общественного восприятия можно рассматривать как многообещающее начало того, что ужасно не удалось передать школьному образованию: обостренной совести. наших исторических неудач, здоровое осознание наших достоинств и способность находить «связующее звено» между прошлым и настоящим и устремляться в будущее.

Страх или «Тревога» — это не решение, а наоборот! Он склонен заканчиваться депрессией, нарушая наш душевный покой и причиняя боль нашему сердцу. Это не имеет ничего общего с требованием оставаться начеку, хорошо зная, что больше, чем расчетливость и «разум», Вера может глубже проникнуть в нашу душу, порождая эмоции любви или ненависти, сочувствия или равнодушия. Вера и религия не являются антиподами знания и науки. Оба аспекта дополняют друг друга, если мы поместим их соответствующие черты трансцендентности и очевидности на равноправный уровень. Интеллектуальные или эмоциональные попытки отрицать или обойти этот факт тщетны, оставляя после себя «недостающее звено» – и нашей собственной культуры, и полноценной жизни.

Мы должны начать находить «связующее звено»: в духе победы, с открытым сердцем, ясными словами и улыбающимся лицом, отражающим нашу живую «душу» — маленькую дополнительную приправу к жизни, но в то же время величайшее сокровище. гостеприимства и путешествий и туризма.

Путешествия и туризм, безусловно, могут быть полезны для понимания и сочувствия. Ирония заключается в том, что туризм как настоящая «миротворческая сила», доказав свою беспомощность, вынужден уступить такую ​​претензию политикам, которые после неудачной дипломатии доверили бы своим вооруженным силам «поддержание мира». Какая оруэлловская ирония — и фаустовская трагедия!

Если Иммануил Кант прав, говоря, что единственное «истинно доброе без ограничений» — это добрая воля, то мы могли бы лучше понять хор ангелов над местом рождения Иисуса: «Мир на земле людям доброй воли!» Эта слегка измененная цитата из Луки 2:14 преобладает в целом, но особенно во времена пандемии и военных рисков. Можно сказать, что добрая воля ничего не значит, если за ней не следует доброе дело. Хотя это и правда, добрая воля может, по крайней мере, намекать на «такой мир, который мир не может вам дать». Похоже, что именно это сообщение способно создать стойкость, надежду и уверенность, превратив «недостающее звено» в «связующее звено».

#religion

Об авторе

Аватар Макса Хаберстроха

Макс Хаберстро

Подписаться
Уведомление о
гость
0 Комментарии
Встроенные отзывы
Посмотреть все комментарии
0
Буду рад вашим мыслям, пожалуйста, прокомментируйте.x
Поделиться с...